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  Cercles de dialogue

19 Septembre 2017

Cercle tenu dans le cadre des Rencontres Orient-Occident au Château Mercier à Sierre

En tant que parent, éducateur, citoyen, élu, marcheur pour la paix,…,

 comment puis-je transmettre une mémoire juste ?  

Le fil d’une conversation sensible déroulé par son scribe

 « Je reste troublé par l’inquiétant spectacle que donnent le trop de mémoire ici, le trop d’oubli ailleurs, pour ne rien dire de l’influence des commémorations et des abus de mémoire et d’oubli. L’idée d’une politique de la juste mémoire est à cet égard un de mes thèmes civiques avoués »

                            Paul Ricoeur La mémoire, l’histoire l’oubli (2000)

Prologue

Il a été proposé aux participants à ce deuxième cercle de conversation des rencontres Orient-Occident de 2017 de questionner leur propre effort de porter une « mémoire juste ». Pour dire un mot du contexte de cette conversation, il convient de rappeler qu’elle s’est tenue sur une plage d’une heure qui précédait immédiatement un débat très attendu entre Elias Sanbar et Abraham Burg intitulé : "1917, 1948, 1967 : quelles commémorations pour quelles perspectives d'avenir en Israël-Palestine ?" C’est dire d’emblée que les participants[1]étaient non seulement rappelés à leur devoir de transmission, mais qu’ils étaient de surcroit invités à le faire, stimulés en cela par le témoignage personnel de l’animateur du cercle, en retrouvant le fil de leur « petite » histoire personnelle dans la grande toile de l’Histoire. Paul Ricoeur, à qui l’on doit cette idée de mémoire juste, s’était du reste opposé à l’idée de Maurice Halbwachs pour qui il n’y a de mémoire que collective en précisant : « Quant à moi, après un long embarras, je suis arrivé à la conviction que la mémoire, définie par la présence à l'esprit d'une chose du passé et par la recherche d'une telle présence, peut par principe être attribuée à toutes les personnes grammaticales : moi, elle/lui, nous, eux, etc. »[2]

Pour autant l’idée de mémoire juste a été soumise aux conversants sans explicitation conceptuelle, et la liberté d’interprétation qui leur a été laissée s’est révélée finalement fructueuse ; elle a mis à vif des questionnements, des inquiétudes et des efforts de transmission en plein travail. Une mémoire juste est-elle possible ? Et lorsqu’on dit juste, s’agit-il de justesse (Marc Bloch avait parlé de la meilleure exactitude) ou de justice au sens où l’on parle des « justes », c’est-à-dire des personnes qu’aucune loyauté à leur groupe d’appartenance n’a pu détourner de leur devoir d’humanité. Une mémoire juste dans le cadre du débat annoncé autour des mémoires israélienne et palestinienne, serait celle qui rapprocherait les récits, sans sacrifier la recherche de la vérité historique, dans l’espoir d’un apaisement des mémoires en conflit, et de rendre possible une politique de paix. Voilà qui situe d’emblée l’enjeu d’une mémoire « juste »

Nous avons parlé de travail et de toute évidence, il s’agit d’un travail semé d’embuches. La mémoire, qu’elle soit personnelle ou collective, connait en effet trois types de malheur, souvent conjugués. Pour nous référer une dernière fois à Ricoeur, il y a ce qu’il nomme la mémoire empêchée (par le mensonge, la culpabilité et souvent aussi par des résistances inconscientes), la mémoire manipulée (par de petits arrangements pratiques avec la vérité) et la mémoire obligée (destinée à créer une pression de loyauté au sein d’une famille ou d’une nation).

En nous émancipant de ces trois types de malheur peut-on élaborer une mémoire, « apaisée », ou même « heureuse », que nous saurions délivrer à nos enfants et petits-enfants ? Cette question est apparue comme le fil rouge d’une conversation que nous tenterons de restituer à travers quelques balises. :

Failles, faiblesses, irréductibilités des mémoires-mensonges et demi-vérités-préjugés hérités-manichéisme ... etc

Lire la suite...Cercle de dialogue du 1er juin 2017 à Sierre